Нормализация грани

11 августа, 18:23

Задача Запада — вспомнить о грани, которую он забыл, — прежде чем это забвение станет его гибелью

Сегодня на повестке дня мировых демократий должен стоять вопрос о том, как демократия может себя защитить. Экзистенциальная значимость этого вопроса более чем очевидна в украинском контексте, однако для большинства демократий европейского континента он все еще звучит абстрактно и академично. А те, что отделены от нас океанами, тем более не спешат задаваться этим вопросом.

Реклама

На протяжении десятилетий после Второй мировой войны для многих европейских стран безопасность перестала быть дефицитным «продуктом». Какое-то время она еще оставалась ценным ресурсом, имевшимся в изобилии, а затем стала для миллионов европейцев привычной данностью и обыденностью. Чем-то столь же несомненным и естественным, как то, что каждое утро солнце встает на востоке, чтобы вечером скрыться за горизонтом на западе.

Европа «нормализовала» безопасность в том смысле, что общественные «рефлексии и рефлексы», как и модели социального взаимодействия европейских демократий, формировались в условиях — как считалось — гарантированной безопасности. В то же время дефицит безопасности — например, ощущение экзистенциальной угрозы — напоминает о том, что крах архитектуры безопасности будет означать для европейских обществ «жизнь на грани». Это, в свою очередь, должно было бы побудить к переосмыслению модели безопасности и способов ее обеспечения.

Колапс архитектуры безопасности будет означать для европейских обществ «жизнь на грани»

Безопасность — это всегда «пограничный» продукт. Родителям следовало бы это понимать: безопасность их детей измеряется готовностью и умением родителей ступить на грань и жить на грани, если и когда того потребуют обстоятельства. Утрата обществом «опыта грани» делает его беспомощным и растерянным, когда безопасность становится дефицитом, а угроза — постоянной.

Часть задач по обеспечению безопасности можно попытаться передать на аутсорсинг, но чем более экзистенциальной становится угроза, тем менее надежным инструментом оказывается аутсорсинг . Попытка отправить на передовую кого-то другого, чтобы самому этого избежать, разрушает общественную устойчивость и многократно усиливает опасность. Если республика перестает быть общим делом, она становится опасным местом для своих граждан. Ведь, скорее всего, она превратится в чье-то дело и чью-то собственность. Станет ли этим «хозяином» собственный узурпатор, оккупант или некая гибридная комбинация того и другого — решит история.

В странах ЕС поддержка общей оборонной политики — институциональная, абстрактная — взлетела до рекордных 81%. В то же время личная готовность взять в руки оружие остается на исторически низком уровне: всего 32% по ЕС, причем этот показатель начал снижаться еще в 1980-х, что указывает скорее на долгосрочный структурный тренд, чем на недавний сбой. Это практически буквальная иллюстрация того, что задача Запада — «вспомнить грань», которую он забыл: разрыв в 49 пунктов между институциональной поддержкой (81%) и личной готовностью (32%) служит практически количественным выражением этого забвения.

Жизнь на грани на протяжении долгих лет этой войны парадоксальным образом становится новой — и еще не до конца осмысленной — украинской нормой. В своем глубоком и проницательном эссе «Возможна ли позитивная нормализация войны?» Елена Стяжкина обращается именно к этому вопросу — вопросу, который звучит продуктивно, но в то же время провокационно и болезненно, если воспринимать его в отрыве от сути.

Такая нормализация войны не является нейтральной. Без моральной ясности она рискует стать слепой. Без морального видения она рискует стать сугубо тактической — свестись к краткосрочной адаптации вместо ориентации на осмысленное будущее. Моральная ясность позволяет отличить стойкость от приспособленчества; моральное видение не дает нашим действиям сузиться до одного лишь выживания. Вместе они обеспечивают то, что нормализация остается формой сопротивления, а не молчаливой капитуляцией перед злом и теми кровавыми страданиями, которые оно причиняет.

Именно здесь идея всеобъемлющей — или тотальной — обороны ( total defence) обретает более глубокий смысл. Всеобъемлющую оборону можно рассматривать как попытку продуктивной нормализации разрывов и потрясений, вызванных войной.

Такая нормализация не отрицает реальности войны — она организует жизнь так, чтобы общество могло реагировать на эту реальность системно. Она преобразует индивидуальную тревогу и неопределенность в структурированную ответственность и действия множества людей. Она распределяет субъектность между различными секторами — государством, армией, сферой образования, бизнесом, гражданским обществом, медиа и культурой, — выстраивая модели сотрудничества, которые делают устойчивость долговременной и эффективной. Такая распределенная субъектность может быть одновременно и масштабирована в значительных масштабах, если консолидируется на принципах солидарности и субсидиарности.

И вдруг то, что могло восприниматься как бесконечно узкая грань, отделяющая жизнь от смерти, превращается в мощную общественную платформу устойчивости и надежды.

Война во всей своей ошеломляющей тотальности распадается на сотни более мелких, посильных задач. Словно хаотичную массу из тысяч разрывов и надломов разобрали, как сложный конструктор, деталь за деталью — чтобы каждый её элемент можно было локализовать, понять и проработать. Таким образом нормализация становится стратегией: не отрицанием, а дисциплинированной вовлеченностью. Это не стратегия супергероя. Суперсила здесь — это взаимодействие слабых, то есть консолидированная субъектность многих. В этом формула нашей асимметричности, которая служит ключом к победе над имперско-тоталитарной субъектностью.

Важно, однако, понимать, что такая «нормализация» — это не только вопрос личной или гражданской добродетели; она требует институтов, способных ее поддерживать. Долгое время Украина могла воспринимать себя прежде всего как большое гражданское сообщество — общество, которое держится на прочных горизонтальных связях и живой культуре низовых инициатив.

Война, однако, побуждает к более сложному самоосмыслению. Преодоление разрыва в период потрясений требует не только сплоченного сообщества, но и дееспособного государства — такого, которое опирается на институциональное доверие, культивирует институциональные практики и обязательства, ценит и защищает субъектность своих граждан, а также обеспечивает стратегическую координацию и способность действовать коллективно и быстро масштабироваться.

Иными словами, гражданское сообщество, сплоченное горизонтальной гражданской вовлеченностью, должно выработать острое осознание ответственности за вертикальное, институциональное измерение своего общества.

В этом смысле нормализация войны — или, в конечном счете, любой длительной экзистенциальной угрозы — это не утрата чего-либо, а обретение государства заново: через поиск жизнеспособных, ответственных и оборонительных решений, которые не только взращивают общее благо, но и способны — и должны — его защитить.

Такое обретение государства заново — это не просто временное усилие (пусть даже длительное), необходимое для победы над агрессором. Оно призвано стать новым modus vivendi государства, которое уже никогда не откажется от ставших нормой установок и практик жизни на грани. В действительности в основе этого лежит глубокая антропологическая истина: каждый, кто призван к бытию из небытия, неизбежно призван и к тому, чтобы освоить жизнь на грани. Это призвание невозможно делегировать другому, однако без других нелегко откликнуться на него и оставаться ему верным.

Татьяна Огаркова и Владимир Ермоленко в своей книге «Жизнь на грани» формулируют задачи для Украины и всего континента, говоря:

«Чтобы понять Украину, нужно быть на фронте, ездить на фронт, помогать фронту. Чтобы понять Европу, нужно понять Украину. То, чем фронт сегодня является для Украины, — тем Украина является для свободного мира. Это и есть грань, которая служит центром. Пусть даже это центр, который кровоточит».

Прислушаемся к этой грани. Там не конец жизни. Там её начало.

Словом, подытоживая: задача Украины — нормализовать грань, не позволяя этой нормализации скатиться к капитуляции. Задача Запада — вспомнить грань, которую он забыл, — прежде чем это забвение станет его гибелью. Обе задачи, несмотря на противоположные исходные условия, требуют одного и того же: моральной ясности и морального видения.

Показать ещё новости